En busca del reconocimiento de la herencia afroespañola

El próximo fin de semana, 11 y 12 de junio, tendrá lugar en las salas del Matadero Madrid el Festival AFROConciencia, organizado por el equipo integrado por Ana Cebrián, Deborah Ekoka, Rubén H. Bermúdez y Yeison García López con el apoyo de la institución cultural madrileña. Este grupo de trabajo es la consecuencia de las sinergias surgidas a partir del encuentro Afro Empowered desarrollado en la sala 16 del Matadero en junio de 2015, dentro del marco de “Ni arte ni educación” (1).

El pasado sábado se celebró un acto cultural a modo de presentación informal del festival: el estreno del documental “La herencia perdida afroespañola” de Pedro Edu Hondo Martín, proyectado en petit comité en la recoleta Sala Borau de la Cineteca Matadero la tarde del sábado 4 de junio.

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Se encontraban en la sala algunos integrantes del colectivo organizador del Festival: Ana Cebrián, Yeison García López y Rubén H. Bermúdez; el director del documental junto con Justo Bolekia Boleká y Antumi “Toasijé” Pallas, entre otras personalidades del colectivo afroespañol y afrodescendiente que compartieron sus reflexiones con el público presente.

Del Quilombo de Palmares al panorama africanista español actual

Tras unas breves palabras de presentación de Yeison García López, una pequeña introducción de la mesa de debate formada por Pedro Edu Hondo, ingeniero de Telecomunicaciones, el filólogo de la Universidad de Salamanca y escritor Justo Bolekia y el historiador Antumi Toasijé, dio paso al visionado del documental.

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Mesa de debate de “La herencia perdida afroespañola” compuesta por Justo Bolekia Boleká, Pedro Edu Hondo Martín y Antumi “Toasijé” Pallas. Foto extraída de la página de Facebook del Festival AfroConciencia.

Como relató su director, el germen de este trabajo audiovisual de investigación se remonta a sus estudios de Cooperación que le llevaron a Brasil en 2005, donde realizó un trabajo sobre los, por entonces, Objetivos de Desarrollo del Milenio (2). La ausencia de documentación sobre el tema del racismo en el país sudamericano, le llevó a iniciar una investigación acerca de la relación entre racismo y las políticas públicas. Al acudir al Quilombo de Palmares (3) se percató de la ausencia total de documentación, tanto en el lugar como en la web: lo más “cercano” estaba en Brasilia; teniendo en cuenta las distancias en Brasil, bien parecería una broma.

A su vuelta a España, Pedro Edu Hondo contactó con Luis Beltrán, Justo Bolekia y Antumi Toasijé, tres referentes de los estudios africanos en el estado español, si bien reconoció que le hubiera gustado introducir la perspectiva de género en el documental. Su intención de hacer “algo pequeño” fue ampliándose gracias al empuje de Antumi como historiador y documentalista de las imágenes y canciones que ilustran las entrevistas, puntualizan los momentos claves y hacen más interesante aún y llevadera la carga discursiva de la película. Hondo concluyó sus palabras de presentación manifestando su apoyo para con sus investigaciones “a la gente de Humanidades” que estudia sobre historia negroafricana, diáspora y afrodescendencia.

Toasijé, por su parte y por la de Wanafrica, revista, editorial y portal web dedicado a la actualidad del continente africano en español -además de productora del documental- incidió en la importancia y originalidad de poder ver “La herencia perdida afroespañola”.El profesor Bolekia confesó no recordar el contenido de las entrevistas, y es que el proceso documental se inició en el 2012 y circunstancias personales han aplazado su estreno hasta ahora.

Un visionado imprescindible para el autoconocimiento histórico

El documental con dirección, guión, imagen y sonido a cargo de Pedro Edu Hondo condensa -en su poco más de hora de duración- lo esencial respecto a la apasionante cuestión de la herencia africana en la historia de España, introduciendo la perspectiva decolonial afrocentrada en los estudios historiográficos de la Península Ibérica. Formalmente se estructura en torno a los testimonios de Luis Beltrán, especialista de relaciones entre África y Latinoamérica y fundador de la Cátedra UNESCO de Estudios Afroiberoamericanos: la primera cátedra de estudios africanos en España. La presencia del profesor Beltrán en pantalla, aunque no en la mesa por su avanzada edad, dota de una perspectiva de largo recorrido a los argumentos que Hondo dirime a lo largo del metraje, apoyado en las voces de don Justo y Toasijé. Las ilustraciones (mapas cronológicos, fotografías), música e imágenes de archivo contribuyen a aclarar y reforzar el hilo narrativo.

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Mapa incluido en el documental, donde se aprecia la incursión de poblaciones norafricanas en la Península Ibérica durante el último periodo de la Prehistoria.

El enfoque decolonial supone una revisión, deconstrucción y reconstrucción de las bases teóricas de las disciplinas científicas, en este caso de la Historia. De esta manera, la historia unilineal de una “España blanca” va cayendo por su propio peso ante la constatación de la presencia de personas negras en la Península desde la Edad del Hierro: los majestuosos bustos íberos cuyas imágenes acompañan las explicaciones de Toasijé así lo demuestran.

Y esta ruptura va más allá aún, ya que la presencia negra no fue algo anecdótico en la que más tarde sería Hispana romana, sino que la tez de civilizaciones como la fenicia o la norafricana (anterior a la conquista árabe de Al-Andalus) era negra. Los avatares de la historia la falsearon blanqueándola.

Los Almorávides, grupo étnico principal entre los musulmanes -que no árabes-, creadores de la civilización andalusí con Califato en Andalucía y capital en Córdoba, procedían de la zona saheliana del continente africano. El término “moro” no se refiere más que a su procedencia de Mauritania (en francés “maure”), de ahí que su uso sea correcto. El Almorávide fue un pueblo negroafricano y no sería hasta las invasiones árabes cuando comenzaría su proceso de hibridación con etnias procedentes de la Península Arábiga (musulmanes algunas, otras no) de tez más clara que las negroafricanas.

A partir de la conquista “árabe”, la historia empieza a ser más conocida para el común de los mortales: la expulsión de Boabdil y la consiguiente destrucción del reino de Granada, la “reconquista” de Castilla y Aragón, el posterior intento de unificación de una España que siempre fue étnica y culturalmente variada; acontecimientos más populares que se han convertido en lugares comunes del imaginario colectivo español.

El documental logra reabrir el debate en torno a la revisión de las bases de este conocimiento compartido, sobre el que la Historia y las instituciones oficiales siguen difundiendo una visión unilineal que llega -pretendidamente limpia e impoluta- a unos libros de texto en los que ya algunos alumnos de la escuela del siglo XX, y la mayoría de los escolares actuales, no se reconocen más.

El estado de la cuestión negroafricana y afrodescendiente en la sociedad española

El debate tras el visionado resultó un interesante repaso sobre las líneas apuntadas en el largometraje. Se abrió con el remarque de su director sobre las “carencias” del trabajo, por los avances científicos descubiertos desde su realización así como por la evolución del estado de la cuestión afrodescendiente en el estado español. Hondo reconoció que, de haber realizado el documental hoy, habría incluido dos datos: la reciente investigación que determinó la aparición de la piel blanca en el ser humano allá por el – 13.000 (4) y la frustrante situación de los familiares de 14 de las 15 personas ignominiosamente asesinadas en la Playa del Tarajal en febrero de 2014, a quienes el (des)gobierno de España acaba de prohibir viajar desde Camerún a territorio español en continente africano -esas malvadas contradicciones de la geopolítica- para rendir un último homenaje a los fallecidos (5).

Retos del movimiento asociativo africano y afrodescendiente: (auto)conciencia, sensibilización y reivindicación política

En referencia al comentario de una asistente del público, el profesor Bolekia insistió en la necesidad de “dar la vuelta a las cosas” a la hora de exigir condiciones, animando a hacerlo tanto aquí como allí (en los estados africanos), instando a que el miedo paralizante no puede ser una excusa ya que la amenaza de morir también existe en África.  

El actual esquema de cómo la Historia continúa siendo tratada sigue siendo muy parecido al de épocas anteriores, cuando el presente panorama cultural ha cambiado tanto: “si un niño no encuentra referentes en los libros de texto, crecerá con esas carencias” -en palabras de Hondo- que extendió su reflexión al hecho de que la ausencia de un “imaginario afro” provoca que la relación con el africano se realice a través del estereotipo (6). Precisamente esta falta de referentes motivó a Antumi Toasijé a estudiar la Historia, como reconoció. ¿Sabían ustedes que la primera mujer cirujana de la Historia se llamó Elena de Céspedes (7) y era afrodescendiente? ¿O que la primera mujer escritora afrohispana fue Sor Teresa Juliana de Santo Domingo, la negra Chikaba (8)? El profesor Toasijé remarcó la importancia del estudio de estas personalidades: no porque fueran negras sino por la pérdida de la herencia cultural que conlleva no hacerlo.

Laura Victoria Valencia, presidenta de la Asociación de Nuevos y Jóvenes Diseñadores Españoles (ANDE) y madre de Antumi Toasijé, compartió que su propia experiencia hace que olvide si es negra o blanca una vez que empieza a hablar. También insistió en la necesidad de la normalización y de que el cambio venga de la propia comunidad afrodescendiente, citando el ejemplo de EEUU, donde la comunidad negra ha montado sus televisiones, productoras, etc. Volviendo al tema de la educación, subrayó la necesidad de la búsqueda de referentes negros para que los niños negros se sientan orgullosos de su historia: “independientemente del pasado, tenemos que preocuparnos por el presente y por el futuro, porque hemos avanzado muy poco”, concluyó.

Justo Bolekia continuó ampliando esta reflexión, alegando que “el africano tiene miedo porque se le ha metido mucho el quinto mandamiento, ‘no matarás’”. Para el filólogo, el poder colonizador aún está dentro del africano, cuando “no hay necesidad de pedir al blanco (…) lo que pasa es que los negros en España no seréis nunca una fuerza de presión”, haciendo alusión a la falta de cobertura o de presencia de las instituciones africanas tanto aquí como allí cuando algo sucede: “mientras no salgamos a la calle… (…) Hablamos de Francia pero solo nos manifestamos para la fiestas”.

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El público asistente a la proyección en la Sala Borau de la Cineteca del Matadero. Foto extraída de la página de Facebook del Festival AfroConciencia.

Toasijé remarcó el rol que los medios de comunicación desempeñan en la cuestión afrodescendiente, en la necesidad del apoyo de los propios países africanos donde todos -o la mayoría de ellos- son propiedad extranjera, haciendo referencia a la necesidad de una segunda descolonización: la mental. Entre las líneas de trabajo a seguir, Hondó insistió en la importancia de la ayuda institucional para el apoyo a la diversidad cultural (la otra cara del activismo afro) y en la necesidad de seguir trabajando en estos dos ámbitos. Para él, el individualismo rampante del siglo XXI hace que no pueda ni siquiera hablarse de “comunidad”.

El tema clave es la conciencia, motivo por el cual Antumi Toasijé manifestó lo acertado del nombre del festival: “AfroConciencia”. Para él, la conciencia colectiva sobre el asunto es básica para lograr avances, de ahí la necesidad de formar o concienciar a la ciudadanía, y del apoyo al trabajo de jóvenes asociaciones, como la de estudiantes de la Universidad Complutense de Madrid Kwanzaa, que ya lo están realizando.

Para el profesor Bolekia, llegará un momento en que la diferencia entre “autóctonos y no autóctonos” no será tal, por la distracción de los jóvenes con las redes sociales, los móviles…. y el fútbol. La experiencia adquirida en los cuarenta años de convivencia en España, hace que haya conocido la existencia -en el pasado- de la figura del guía cultural, ahora desaparecida. “No te hacen pensar, y lo que te hace pensar, se rechaza”. Para él, los jóvenes carecen de la disciplina mental necesaria para cambiar la situación actual.

Logros y esperanzas de la lucha negroafricana y afrodescendiente para la ciudadanía española

Nos preguntaremos: ¿en qué se ha materializado el discurso sobre la afrodescendencia? Antumi Toasijé (9) explicó el proceso por el que tres proposiciones de ley han sido integradas en una que se presentará al Congreso de los Diputados para ser aprobada. Entre sus objetivos: el reflejo en los libros de texto de una realidad social variada y la reparación histórica, dos de los aspectos que contempla la ley.

Refiriéndose a las intervenciones de algunos de los asistentes más jóvenes del público, Justo Bolekia insistió en la necesidad del cambio de paradigma: “no quiero que nadie me pregunte por propuestas de futuro, quiero cambios”. Otro espectador preguntó a la mesa si las grietas del sistema conducirán a una victoria como la que se produjo en EEUU, a lo que Toasijé contestó que “siempre que hay un avance hay un retroceso”, poniendo como ejemplo el caso de la valla en la frontera sur de la Unión Europea, que “puede destruirse o hacerse más alta”. El director del documental recurrió a Karl Popper (filósofo de entreguerras que desarrolló su teoría política en pleno ascenso del nazismo) para referirse a que -en los momentos de incertidumbre por el empobrecimiento versus enriquecimiento de partes del planeta- unidos al cambio climático, se crean tensiones migratorias que configuran el esquema estratégico ideal para reducir las migraciones. Para Toasijé, España es una zona de fricción entre Europa y África, donde la renta es más variable, y la crisis puede suponer una oportunidad para el surgimiento de nuevos mecanismos colaborativos. El historiador encuentra que algo se ha avanzado cuando ya es más raro escuchar las palabras “idos a vuestro país” (10).

Los últimos comentarios de la audiencia corrieron a cabo de las únicas personas blancas que intervinieron en el debate. Ana Cebrián, integrante del colectivo organizador del festival, se interesó por la educación; la réplica vino de parte del justo profesor Bolekia que se refirió a la historia de la interculturalidad en la enseñanza: la parte teórica se encuentra muy desarrollada pero aún no ha llegado a los libros de texto. “Tenemos la mala costumbre de traer a niños saharauis todos los veranos. ¿Por qué no hacer al revés?”. Según don Justo las asignaturas de educación intercultural “no sirven para que los profesores conozcan cómo viven los niños”, trayendo a colación el ejemplo de la materia de “Educación para la ciudadanía”. Para el filólogo, las soluciones tienen que venir desde arriba y el profesorado negro ha de tomar conciencia pero, para ello, un gran esfuerzo desde la Universidad es necesario. El grado en Estudios africanos continúa a día de hoy sin ser reconocido por la ley.

El reconocimiento y apoyo institucionales son prioritarios para que la situación de la comunidad negroafricana, afrodescendiente y de la diáspora vea reconocidos sus esfuerzos nacidos en el seno del movimiento asociativo y que, así, experimente una mejoría dentro del estado español. Y no únicamente para las propias personas afro sino para la ciudadanía en su conjunto. Para que llegue un día en que ya no tengamos que seguir hablando de integración, interculturalidad y diferentes culturas, conceptos que parecen anticuados pero que están de plena actualidad en España y en el conjunto de la Unión Europea.  

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De izquierda a derecha, Laura Victoria Valencia, Jimmy Basilio (coordinador del ‘Movimiento Panafricanista Español’) Justo Bolekia, Antumi Toasijé, Alimatou Ngoutme (presidenta de la Asociación ‘Mirando por África’) Mamadou Diagne (presidente de la ‘Asociación de Inmigrantes Senegaleses en España’, AISE) y Pedro Edu Hondo con otras personas del colectivo afro de Madrid. Foto extraída de la página de Facebook del Festival AfroConciencia.

Próximas proyecciones

Para posibles interesados en la materia, “La herencia perdida afroespañola” será presentada en más salas del estado español y estará disponible online; las actualizaciones serán publicadas en la página web de Wanafrika.

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Componentes del equipo de la película, integrantes del grupo de trabajo organizador del Festival AfrConciencia, del colectivo negroafricano y afrodescendiente y asistentes a la proyección. Foto extraída de la página Facebook del Festival AfroConciencia.

(1)  “Organizado por el Grupo de pensamiento de Educación Disruptiva de Matadero Madrid (GED), creado en el 2013 y coordinado por el colectivo Pedagogías Invisibles, con el objetivo de generar un espacio para reflexionar sobre la importancia de lo educativo en la construcción de lo social.por el colectivo Pedagogías Invisibles”: http://www.niartenieducacion.com/ consultada el 7 de junio de 2016.
(2) ODM, reconvertidos y ampliados en los Objetivos de Desarrollo Sostenible u ODS.
(3) Probablemente el asentamiento de cimarrones más célebre de la diáspora afrodescendiente: https://es.wikipedia.org/wiki/Palmares_(quilombo) consultada el 7 de junio de 2016.
(4) http://elpais.com/elpais/2016/05/04/ciencia/1462380282_766551.html consultada el 6 de junio de 2016.
(5) http://www.eldiario.es/desalambre/Gobierno-familias-victimas-Ceuta-identificar_0_522498496.html consultada el 6 de junio de 2016.
(6) Recomiendo la lectura de “Imagina África. Los estereotipos occidentales sobre África y los africanos” de Antoni Castel y José Carlos Sendín (eds.), Madrid: Libros de La Catarata/Las Palmas de Gran Canaria: Casa África, 2009.
(7) Eleno o Elena de Céspedes: https://es.wikipedia.org/wiki/Eleno_de_C%C3%A9spedes consultada el 7 de junio de 2016.
(8) https://es.wikipedia.org/wiki/Chicaba consultada el 7 de junio de 2016.
(9) Miembro y coordinador federal general del Partido Por Un Mundo Más Justo (o Partido Humanista) y cabeza de lista en las elecciones municipales al Ayuntamiento de Madrid en 2014.
(10) Idos, segunda persona del plural del presente de indicativo del verbo ir.
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Acerca de Eva Feito Casado

Historiadora del arte especializada en culturas africanas y Máster euro-africano en “Cultura y Desarrollo en África”. Entiendo las manifestaciones culturales como productos híbridos y vivos. Me interesan la literatura, la música y la danza contemporáneas, el cine, y cómo estos reflejan las migraciones, la diáspora y la mirada femenina del mundo. Intento contribuir a la visibilización de África reflejando la creatividad del continente desde una óptica positiva.
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